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メアリーの癒しの力を私たちの生活に取り入れること

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 メアリーの癒しの抱擁を体験してください

神の救いの計画におけるメアリーの役割と私たちの生活における を理解することは、私たちが彼女の癒しの力を体験するのに役立ちます。癒しは、私たちが知っている通常の癒し以上のものであり、それは体の病気や痛みからの治療法です。  メアリーはこの自然現象を超えて、神のみが神の恵みと愛の力でできる内面の癒しについて語っています。  特定の方法で、私たちは、私たち自身の経験、闘争、質問、そして旅を振り返ることによって、メアリーの抱擁による癒しについて話します 何年にもわたって、浄化を経験し、徐々に悟りin 私たちの祝せられた母マリアとの有意義で親密な関係を探しています。  この癒しの目的は、私たちの救いにおけるキリストの本質的な役割だけでなく、私たちを息子に近づけることも意味します。 。  メアリーの抱擁を体験することで、私たちはさまざまな方法で癒されます。  彼女は恵みに満ち、神の命と愛に満ちています。これは、神の聖さを反映して人が完全に贖われるキリストの贖いの最初の実です。  私たちは本当に美しいものを見て、誰かが言ったように、 「彼女が何であるか、私たちはなるべきです。彼女がどこにいるのか、私たちは従うことを望んでいます。」

 

近年、多くの人々が私たちの祝せられたお母様の非常に重要な役割を脇に置いています。特に、彼らはイエスに直接近づくことができるという考えのためです。  確かに、私たちがイエスを愛するなら、私たちはイエスの母親も愛さざるを得ません。  祝せられたおとめマリアは、崇拝されるべきではないので、息子と同じレベルに置かれることを拒否した最初の人になるでしょう。  しかし、彼女が本当に何であるかを大切にしているので、彼女への真の献身は確かに私たちをより親密にキリストに導くでしょう。  祝せられたお母様はここで両手を広げて私たちを待っています。  彼女は usが彼女に近づくのを待ちます。彼女は私たちを彼女の息子、イエスに導くことを望んでいます。  彼女は私たちに彼の癒しの愛をより親密に体験するように誘います。  彼女の招待を受け入れてもよろしいですか?

メアリーは誰ですか

霊的なスケールの一端には、聖母マリアを実際に崇拝する人々がいます。  彼らは、イエスとメアリーの心を双子と呼んでいます。  彼らは彼女に祈り、イエスに祈ることを忘れます。  スケールの反対側には、彼女についてまったく話したくない個人がいます。  彼らは他の聖書の役割モデルや聖人をエミュレートし、shove herを脇に置くことができます。  カトリック教会のカテキズム(CCC)によると、N。487は次のように述べています。キリストへの信仰。」  同時に聖書でほのめかされているように:「福音書で「イエスの母」と呼ばれ、エリザベスによって称賛され、聖霊の促しで、そして彼女の誕生の前でさえ息子、「私の主の母」として。」 メアリーは神ではないので、そのように崇拝されるべきではありません。イエスの世界への誕生と私たち自身の救いにおける本質的な役割もまた誤りです。 聖母マリアは贈り物として私たちに与えられました。 Sheさまざまな役割を果たすかもしれませんが、彼女は常に母親であり、母親は、私たちを本当の永続的な喜びの源、彼女の息子、イエスに導くために、私たちが必要とする特定の方法で私たちへの愛を表現します。

 

母と息子の最も感動的な描写の1つは、祝福された母の腕の中にあるキリストの体のイメージであるピエタです-拒絶され、疲れ、孤独で、軽蔑され、嘲笑され、裏切られました。  彼女は癒しの抱擁で蘇生するのを待っています us。  彼女は私たちの心の門を大きく開き、息子が私たちに与えたいと切望している癒しの恵みを私たちが受け取ることができるようにします。  はい、それでは私たちの愛するママメアリーに行きましょう。

メアリーインターシーズ

神の母である祝せられたおとめマリアは、すべての聖人の中でもユニークな場所を与えられています。  彼女は教会の御母でもあります。   "her Son's Ascensionの後、メアリーは'彼女の祈りによって教会の始まりを助けました。  'また、使徒たちとの祈りと、受胎告知ですでに彼女に影を落としていた聖霊の賜物を懇願する数人の女性によって、メアリーを見る。' "  (CCC 965)。  カナの婚礼は、イエスとメアリーの両方の思いやりを示しています。  イエスはまだ最初の奇跡の時ではないと感じていましたが、母親からはっきりと示されているように、新婚夫婦の必要に応えました。  イエスは彼の母親と彼が祝っていた人々を愛していました。  母と息子の両方が懸念と無私無欲を示しました。  

 

他の人のために祈ることはそれ自体が寛大な行為であり、嘆願が本質的に寛大な神に届くと、神が私たちを見ると、神の寛大さが私たちにますます流れます。 。  執り成しは力だけではなく、愛についてです。  それは愛の力、そして最も重要なのは神の愛についてであると言えます。

 

 

ロザリオは、私たちが私たちのために神の愛について瞑想するのに役立つ美しい祈りです。  それは強力な執り成しの祈りでもあります。  最も重要なことは、私たちの救いとすべての人類の救いのためにロザリオを祈ることです。  メアリーによる別の形の執り成しは、煉獄の魂に関する彼女の役割です。  メアリーは頻繁にこれらの魂を訪れ、彼らを慰め、勇気を与えます。

 メアリー仲介

執り成しと調停は、素人の観点から同じ意味で使用されることがよくあります。  ただし、特にこれらが教会で使用されている方法では、2つの間に顕著な違いがあります。  カトリック百科事典は、一般的に、執り成しは、通常、恩恵を受ける人の要求に応じて、別の人のために祈ったり行動したりすることであると述べています。  この用語は、聖人への自分の表彰に関して教会で使用されています...仲介者の役割は、人間社会の他の人の利益のために行動しています。  メアリーは子宮の中でイエスを産んだので、彼を産み、母親として彼と一緒に旅をし、イエスと人類の間のギャップを埋めるために「Mediatrix」という称号を与えられました。  カトリック百科事典は次のように引用しています。 -3194-bb3b-136bad5cf58d_教会の教えは、人に必要であり、彼の贖いを通して彼女の息子によってすべての人類にメリットがあるすべての同じ恵みがメアリーによってもメリットがあるということですが、 de congruo 、つまり慈善団体に基づいています(愛)そして神との友情。 メアリーは今天国で恵みの適用を懇願し、それを私たちに分配します。 、すべてのグレイスの仲介者であるメアリーの適切なミサとオフィスを承認しました。 カトリック百科事典は、恵みについて次のように指摘しています。

 

1.  最後を参照して合理的な生き物に神から注入された無償の贈り物: eternal life 

2.  Graceは、当然のことではない、自由に授けられたものを指します 

3.  Graceは、まさに贈り物そのものを意味します 

4.  Graceは、受け取ったものへの感謝の気持ちを意味します 

5.   "教会のすべての息子は、彼らの崇高な地位は彼ら自身の長所に起因するものではないことを覚えておくべきです。

     しかし、キリストの特別な恵みに」(LG 14)。

 

聖母マリアへの真の献身の中で、聖ルイ・ド・モンフォールは次のように書いています。  彼女の処女の手を通り抜けない男性には、天の贈り物は与えられません。_cc781905-5cde-3194 -bb3b-136bad5cf58d_これは確かに神の意志であり、私たちがマリアを通してすべてのものを持っているべきであると命じたので、貧しい人々のために身を低くし、生涯にわたって無の深みに身を隠すことができます。全能の神によって豊かにされ、高められ、尊敬されます。しかし、カップルのそれのために。_cc781905-5cde-3194-bb3b-1 36bad5cf58d_イエスは思いやりがあり、母親が彼と父の意志に反するものを決して提示しないことを理解していたので、彼は彼女の要求に応じました。  母と子のお互いと他人への愛の絆は非常に強かったので、本質的に、彼らの両方が望んでいたことは他人への懸念から生まれました。  Jesusは、水をワインに変えた奇跡の労働者です。  Maryは、ごちそうを楽しく保つ上で重要な役割を果たしました。  彼女は息子のイエスにもっとワインの必要性を示しました。  今でも、メアリーは私たちのニーズを、すでに知っている息子の前でとても愛情を込めて提示しています。  しかし、私たちをイエスと結びつけたいという彼女の願望の中で、彼女はまた、私たちに対する母親の関心を通して、私たちの人生を完全にイエスに委ねるのを助けるために彼女の役割を果たしています。

Mary Draws Us into Contemplation

熟考は、非常に簡単に言えば、基本的に神との結合です。  この観点を考慮すると、誰もが熟考するよう求められます。  熟考は、特定の時間帯に行うことではありません。  むしろ熟考がここにあり、今私たちが自分自身を見つける日です。  熟考は日常と関係があります。  それは世界からの撤退の問題ではなく、むしろ世界にいる方法の問題です。  世界から撤退することはできず、それでも瞑想的な存在感を得ることができません。  砂漠でも間違った方向に向かう可能性があります。  修道院でも何かを成し遂げようと急いでいる可能性があります。  悟りに向かって急いでいる可能性があります。  Contemplationは、「私にそれを行わせる」こととは異なり、「行うこと」とはあまり関係がありません(ルカ1:38)。  これは、異なる時間とタイミングの感覚に注意を払うことを意味します。

 

僧侶や回廊の尼僧が実践しているように、誰もが熟考の祈りを求められるわけではありません。  私たちにとって、熟考的な祈りは、多くの沈黙と孤独の瞬間を特徴とする祈りのモードです。  私たち全員が神との結合を求められているとしても、誰もが祈りの方法として瞑想的な祈りを実践する準備ができているわけではありません。  口頭での祈り、視覚化、日記、音楽の使用など、他の祈りの方法に傾倒している人もいます。

 

熟考は私たちを内面から養います。  外部は非常に不安定です。  真に強くなるためには、心の中で祈りに身を置く必要があります。  ショートカットはありません。  セントオーガスティンが述べているように: 「主よ、あなたに休むまで私たちの心は落ち着きがありません。」  神との関係は、ミニストリーやタスクに置き換えることはできません。  行うことは、「彼の中にいる」ことがある場合にのみ、実際に実り多いものになります。  時には、やることリストがなくても、単に神の前にいなければならない瞬間が必要です。  内部の風景はそれ自体が挑戦的な冒険であり、私たちの心の中でイエスの心に座るように私たちを招きます。  だからこそ、他の人ほど有名ではない人は、外のことや良いミニストリーではなく、神に喜びを置いているので、より多くの幸せを見つけることができます。もの。  熟考は私たちに神聖な空間、すなわち、外の世界の多くの物理的なアトラクションではなく、内なる旅に焦点を合わせて、人生の忙しさから離れる孤独と静かな瞬間を与えます。

 

メアリーは私たちにみことばについて黙想することの重要性を示しています、そしてみことばはイエスです。  イエスは私たちの生活の中でどのように存在していますか?  私たちはいつもイエスを聞いて見る準備ができているわけではありません。代わりに、イエスが私たちに神聖なものの絵を与えるのではなく、私たち自身の質問に答えます。  私たちはせっかちで、しばしばコントロールしたいと思っています。  恐れています。 熟考は恐れに対する解毒剤です。  

 

熟考は私たちに祈りの中で待つことを教え、そしてhear Godの答えを教えてくれます。  神はいつも私たちの祈りに答えてくださると言われています。  彼は3つの主要な方法でそうすることができます: go、grow、no。  彼は、それが私たちに対する彼の意志であるため、私たちがしていることを進めることができると言うかもしれません。 3194-bb3b-136bad5cf58d_ 彼はまた、私たちが求めているものが、悪であるか、または彼のために、 usにとって良くないことを示すかもしれません。

私たちにとってより良いものがあります。  熟考は私たちの神への視線を安定させます。  私たちと彼との関係は、単に感情に基づくものではなく、またそうすべきではありません。  Godは常に存在し、時には神は私たちに彼がいないと感じさせてくれるので、これは私たちの神へのコミットメントを強化するでしょう。

 

瞑想的な祈りを実践する2つの方法は次のとおりです。

 

1.  実際の祈りの時間と、一見平凡なことをしているときの両方で、愛の言葉を言います。  

   私たちが何であるか love  

2. 祝福された聖餐式を定期的に訪問します。  イエスの聖体拝領は特別な場所で癒しをもたらします

   way。  私たちが愛する人の抱擁で休む。  時々言う言葉がありません。それはただ彼と一緒にいるだけです、

   ヒーリングをもたらすヒーラーと一緒にいる。

 

熟考から得られるその他の利点は次のとおりです。

 

1.  Contemplationは、速度を落とし、優先順位を再調整するのに役立ちます。

2.  Contemplationは、力の鎧で私たちを包み込みます。

3.  Contemplationは、過去を理解し、現在と未来にリンクするのに役立ちます。

     getは過去に立ち往生していますが、そこから学ぶことができるように、live_cc781905-5cde-3194-bbその意味は、それが現在の私たちの生活であり、

   明るい未来へと前進します。  Jeremiah 29:11 – 13、「私はあなたのために考えている計画をよく知っているので、

     主よ、悲惨ではなく、あなたの福祉を計画してください!  あなたに希望の未来を与える計画。  When you call Me、when you go to

     pray  to Me、I will  わたしを探すと、わたしが見つかる。  はい、あなたがすべてのあなたと一緒にわたしを求めるとき

    heart...」

メアリーは私たちに、神の意志に従い、神の意志に忠実であることを教えています

メアリーは、「あなたの言葉に従って私にそれがなされますように」と言いました(ルカ1:38)。  神の意志を受け入れることは必ずしも容易ではありません。特に、少なくとも最初はそれを理解していない場合はなおさらです。  メアリーが最高位の母親に選ばれた理由と、それを生き抜く方法を理解するのは困難だったに違いありません-- firstly、彼女が「誰とも関係がなかった」と secondlyを考えると、パッケージ全体がどうなるか正確にはわかりません。  それでも、彼女はフィアットをしました。 

 

カトリック教会のカテキズム(494)は、聖イレナイオスが言うように、「従順であるため、彼女は自分自身と人類全体の救いの原因となった」と指摘しています。  したがって、初期の教父の何人かが喜んで主張しているように... "イブの不従順の結び目はメアリーの従順によって解かれました: 彼女の信仰によって解き放たれた。」 (編集者注:結び目の解くマリアのノベナを参照してください)。

 

メアリーがそうであったように、私たちは神の言葉に同調していますか?  私たちは世界の基準に従って、または神の基準に従って耳を傾けますか?  私たちは神を喜ばせるために努力するのではなく、世界や他の人々を喜ばせようとしていますか?  人間の声だけでなく、神の声を聞いていることをどうやって知ることができますか。私たちの恐れを克服しますか?

 

忠実さは実りをもたらすことができます。  私たちは常に世界の基準を満たしているとは限りませんが、善の実、聖霊の実を他の人と共有することはできます。オブジェクトまたは製品の。  主への従順の成果は、多くの人々に神に近づくように促します。  マザー・テレサの主への忠実さは、マザー・テレサが直接仕えた貧しい人や病気の人だけでなく、彼女に会うことさえできなかった無数の人々の生活にどのように触れたかからも明らかです。  メアリーの神への従順は、私たちの救い主が生まれる入り口となりました。

メアリーは私たちを識別に招待します

そもそも、私たちが適切な意図に導かれているのか、それとも恐れや傷から決断を下しているのかを見極める必要があります。  私たちは、悪霊や人間の霊ではなく、聖霊によって導かれる選択をすることができるように、私たちの人生のどの領域が癒しを必要としているかを見極めるように勧められています。  私たちの癒されていない傷や痛みは、悪霊がとらわれるための開口部になる可能性があります。  安定した価値観から操作する代わりに、必要性、怒り、嫉妬、倦怠感、絶望、ピークに達した抑圧された否定的な感情、または外圧から物事を行うことができます。

 

メアリーは「知恵の座」と呼ばれています。  初代教会は、祈りの称号「知恵の座」(セデス・サピエンティエ)をマリアに適用し、彼女を知恵で有名なソロモンの王位に例えました。  「化身」という言葉の母としての彼女の役割と神の知恵は、彼女を神の知恵を知り、理解するためのあらゆる努力の象徴にしています。  「彼女はこれらすべてのものを心に留めて考えました」(ルカ2:19;ルカ2:51)。

 

イエスは彼自身の知恵を持っていましたが、ヨセフとメアリーの影響はまた、人間的に言えば、それをさらに高めるのに役立つ雰囲気を作り出したに違いありません。  ルカ2:51 – 52で、イエスは男の子として彼らに従ったと言われています。イエスは彼らに従順でした;そして彼の母親 はこれらすべてのものを彼女の心に留めました。

 

ウィズダムは、霊的な目が関係する特別な種類の知識であり、敬虔な方法で懸念に対処することができます。  それは信仰と大いに関係があります。  それは日常的なものに基づいていますが、天国の価値観に向けられています。  私たちは悟りのために聖霊に近づき、彼のインスピレーションの下で、私たちは父の意志に従って行動し、彼が私たちに望んでいることは私たちすべての混乱、そして彼が私たちを悪から守ってくださること。  私たちは、正しい選択をするために、メアリーを通して聖霊の助けを求めました。聖三位一体とメアリーは純粋な愛です。そのため、最終的には、邪悪なものから来る欺瞞または liesからではなく、真の愛から行動することになります。

メアリーは私たちを悪から守り、私たちの救いのために戦う 

霊的な戦いは私たちと私たちの周りで毎日起こっています。  その邪悪な人の議題は、神からできるだけ多くの魂を奪うことであり、神は私たちの心理的および生物学的状態を含む抜け穴を探すので、私たちは妄想することなく警戒しなければなりません。  Satanの攻撃には、恐怖、絶望、無関心、分裂、プライド、欲望など、さまざまな形があります。  Ephesians 6:12は、次のように述べています。 "  多くの場合、私たちは肉体的または物質的な祝福を求めることに集中しているため、魂を強めることができる恵みを求めることを忘れてしまいます。悪魔にひったくられて、それは私たちを神との関係にしっかりと保つことができます、そしてそれは私たちが迷ったならば私たちを聖三位一体に連れ戻すことができます。

 

エペソ人への手紙第6章1317節はさらに強調しています。ライオンが真理を帯びた状態でしっかりと立ち、 胸当てとして義をまとって、あなたの足は平和の福音に備えて身をかがめます。 盾としての信仰、邪悪なものの燃えるような矢をすべて消し去る。 そして救いのヘルメットと神の言葉である御霊の剣を取りなさい。」  Maryは私たちを悪から守ります。  Genesis 3:15は、彼女について次のように述べています。 while youは彼のかかとを攻撃します。」   "最も古くから、祝せられたおとめは「神の母」の称号を授けられてきました。とニーズ」(CCC971)。  信仰、謙遜、そして他のすべての神聖な美徳の例で、彼女は私たちに悪魔と戦う方法を示します。  彼女を呼ぼう!  イエスが福音書に従って泣いたとき、彼の母もまた、私たちの救いと悪からの救いのために usを泣きました。  だから、処女 救い主の母である最も聖なる者は、彼女の子供たちの人生のつらい出来事に参加します。  愛する人も私たちの生活を共有しています。

メアリーは慈悲を懇願する

「これらの後者の時代に、メアリーは慈悲、力、そして恵みでこれまで以上に輝かなければなりません: in慈悲、貧しい罪人と放浪者である_cc781905-5cde-3194- bb3b-136bad5cf58d_改宗し、 カトリック教会に戻る;権力を握って、威嚇するように立ち上がる神の敵と戦い、約束によって誘惑し、脅迫し、最後に、彼女はイエス・キリストの大義のために戦っている勇敢な兵士と忠実な僕たちを鼓舞し、支援するために、恵みをもって輝かなければなりません」(セントルイスによる聖母マリアへの真の献身de Montfort)。

 

癒しに欠かせないのは許しです。  祝せられたお母さんは別の人を赦すという具体化です。  彼女の最愛の息子は、彼が犯さなかった犯罪で死刑を宣告されました。  もっと耐え難いことに、彼はユダヤ人が待っていたメシアでした、そしてここで彼らは、まさに神と人が契約を履行し、彼らに計り知れない愛を浴びせました。_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ 彼らの存在の核心で、メアリーはイエスが使命のために来られたことを知っていました。  彼女は自分の心にピアスをするだろうと言われました。  それでも、彼女は愛し続けました。

 

ヨハネによる福音書第19章25節で、私たちはマリアが十字架上でイエスの儀式を間近で目撃した方法を読みました。とメアリーマグダラ。」  息子が言っていたように、彼女は心を息子の心と結びつけたに違いありません。 。  教会の母として、これはおそらく父への彼女の同じ要求です us。  それで、私たちは他の人や私たち自身を許し、またイエスの贖いの働きが私たちの中で完了するように、神や私たち自身や他の人からの許しを求めるために彼女の調停を求めました。

​Maryは私たちが神に感謝し賛美するのを助けます

​Maryは、感謝の気持ちを持つための良いモデルです。  While 彼女がまだ地球にいたときの状態は differentだったので、彼女の経験と関連付けることはできません。 :29、「しかし、彼女は言われたことに大いに悩み、これがどんな挨拶になるのか考えました」彼女が神の意志に完全に屈服するのは簡単だったのだろうか。  ルカ1:34は、「しかし、メアリーは天使に言った、 『私は人との関係がないので、どうしてこれができるのか』」 彼女の心を通り抜けましたか?  彼女の独特の状況は、無原罪の御宿りの教義が定義しているように、彼女が原罪から守られていたということでした。  しかし、彼女は感情を経験することから免除されていませんでした。

 

さらなる考察は、メシアが母親としても彼女のものとなるメシアの苦しみに関する予言を知っていたので、メアリーがフィアットを発した神への勇気と自信を明らかにします。  彼女が結婚以外で妊娠した女性のためにユダヤ法で留保されている罰をよく知っていたことも忘れてはなりません。  彼女の自己忘却は完了しました。  自然と恵みの両方において他のすべての人間を超えて与えられたメアリーは、自分の偉大さを自分自身に向けず、神のみに目を向けました。

 

メアリーのマニフィカトは多くの恵みに言及しています。  これらの中には: salvation、肯定、偉大な行為、慈悲、力、備え、そして勝利。  罪のない彼女がとても謙虚に感謝することができれば、罪人である私たちはもっとそうあるべきです。

メアリーは私たちに健康的な自尊心と心、心、体の純度を教えてくれます

make usが私たちがどれほど愛されているかを疑うことが起こります。  人々が説明なしに私たちを去ったり、 usを当然のことと見なして、私たちの権利を侵害している-これらは私たちの自尊心を急落させます。  このような傷は、治癒せずに放置すると、承認、注意、愛の深い必要性から私たちをdo thingsにすることができます。私たち自身の。  理想的な状況では、私たちが完全である場合にのみ、他の人と健全な方法で関係を築くことができます。

 

メアリーの心は清く、神からの、そして神への愛に満ちていました。  受胎告知の中で、天使は彼女にこう言いました。  Maryは、私たちに対する神の愛に私たちの自尊心を固定すること、そしてこれが私たちの傷を縛り、私たちのニーズを満たす愛であるということを思い出させます。  この愛が私たちの心に注がれると、私たちはそれで溢れ、それは私たちが他の人と共有できるものです。  Maryは純粋な愛で輝いており、そのため、内外を問わず純粋な美しさを持っています。  Maryは、あらゆる面でRoyalBeautyです。  彼女は自分が持っているもの、つまり神の愛を与えます!  メアリーが自分のアイデンティティ、神と人類の前での彼女の「人格」を表現したいとき、彼女は次の言葉でそれを行います: "私は主のハンドメイドです「(ルカ1:38)。  

 

メアリーを私たちの心、心、体の純粋さのsafe guardにしましょう。  「聖霊の配偶者」と呼ばれる彼女は、間違いなく神ではなく、三位一体と同じ立場に立つこともできませんが、教皇ピウス9世がイネファビリスデウスでメアリーが「非常に神聖で最も純粋なin_cc781905-5cde -3194-bb3b-136bad5cf58d_soulと体...唯一のwho hasは、最も聖霊のすべての恵みの住む場所になりました」(強調を追加)。  神の唯一の特権によって、彼女の息子の功績により、メアリーは泥だらけの穴に落ちるのを防がれました。  Sin 彼女の人生には場所がありませんでした。  メアリーのように純粋で、傷のない、罪のない人になれるとしたら、どれほど素晴らしいことでしょう。  神の恵みとメアリーの助けを借りて、私たちはそれを実現することを選択できます。

メアリーは私たちに信仰、勇気、そして降伏を実践するように促します

祝せられたお母様の神への優しさと信仰は、見捨てられたと感じ、恐れる人々のための導きの光となるべきです。  彼女の彫刻された画像を通して外部に現れる彼女の内面の静けさは、彼女への神の愛に基づいた堂々とした尊敬を表しています。  イエスが迫害されている間も、彼女はイエスだけでなく、息子をあざける人々にも、その愛情深い母親であり続けました。  彼女はイエスの母になることへの恐れに打ち勝たれませんでした。彼女は代わりに彼女の全意志を父に明け渡した。  彼女は天使が言ったことを信じていました:「恐れることはありません、メアリー...」

 

カトリック教会のカテキズム(CCC 506)には、「メアリーは処女である。なぜなら、彼女の処女は「疑いの余地のない」信仰のしるしであり、彼女の自己の分断されていない贈り物であるためである_cc781905-5cde-3194 -bb3b-136bad5cf58d_to神の意志。 彼女が救い主の母になることを可能にするのは彼女の信仰です。 '" Maryにはブロックがなく、完全に神に身を委ねています。  彼女は、「私は男性とは関係がないので、どうしてこれができるのか」という質問をしたかもしれません。それでも、彼女は神の意志を勝ち取りました。  メアリーを人生のモデルとしてください。

メアリーは癒しの道に苦しんで私たちに同行します

私たちは自分自身を変えたり、問題を癒されたり、聖人への道に変身したりすることにうんざりするかもしれません。  しかし、イエスとメアリーは私たちをあきらめません。  これの証拠は、特に聖体と和解の秘跡です。  メアリーは、私たちからの彼女の大きな母なる愛のために、彼女の調停と執り成しを通して、私たちにイエスへの道を示し続けます。  

 

状況がどれほど遅いか、または一見不可能に見えるために、私たちは落ち込んでいますか?  あきらめたいという気持ちはありますか   メアリーの方を向いて、彼女があなたと一緒に段階的に歩くことを許可します。  彼女は苦痛、喪失、痛みの感情を知っています。  イエスが12歳のとき、彼女はすでに心配している母親であるという趣味を持っていました。  彼女とヨセフは、過越の祭りの後、イエスがエルサレムにとどまっていたことを知りませんでした。   "彼の両親が彼を見たとき、彼らは驚いた、そして彼の母親は彼に言った、'息子、なぜあなたは私たちにこれをしたのですか? あなたの父と私大きな不安を持ってあなたを探していました」(ルカ2:48)。  彼女はまた彼女を目撃しました 息子が嘲笑され十字架につけられました。  彼女は苦しみに見知らぬ人ではありませんでした。  Maryは、人生の経験を振り返り、その意味を見つけました。  私たちはまた、彼女の内面の回復力、彼女の信仰が彼女をどのように支えたか、そして彼女の息子への深い愛が彼女の苦しみに入り、耐える力をどのように与えたかを見ます。  彼女を取り巻く不確実性と苦しみに対するメアリーの反応について瞑想することにより、私たち自身は、私たちの人生の困難な瞬間に平和を見つける自分の能力で成長します。

メアリーは彼女の司祭たちを気遣い、彼らを霊的な母性に呼びかけます

メアリーは彼女の司祭の息子たちを心から愛しています。  彼女は私たちの多くに、霊的な母性を実践し、司祭や、特に精神的な精神的な意味で母親の世話を必要とする他の魂に対する母性の関心の鏡になるように招きます。  プリーストはスピリチュアルガイドと羊飼いですが、人間として、彼らも世話をする必要があります。  彼らはまた、彼らの個々の生活の中で何が起こっているかに注意を払う必要があります。

彼らもまた、have feelingsであり、私たちの誰もがそうであるように、彼らの心理的な構成を彼らの精神性と統合することは多くの挑戦です。  彼らもまた、彼らと彼らの聖なる召命に対する私たちの尊敬を失うことなく、私たちの理解を必要としています。

 

メアリーは私たちに司祭のために祈るように頼んでいます。  私たちは、司祭のために祈るメアリーの普遍的な母性を分かち合うよう招待されています。  すべての司祭の後ろには、神の前で召命を祈った霊的な母親がいるはずです。  すべての女性は、愛の中で苦しみを捧げることによって、司祭の霊的な母親になることを検討する必要があります。  言うまでもなく、男性は司祭の召命と司祭の聖化のために祈るのを助けることから除外されていません。  私たちの司祭たちは、イエスに従うことを望んでいたので、教会に奉仕するために命を捧げました。  メアリーのように、神の栄光のために自分自身を捧げることを伴うとしても、私たちが彼らの崇高な犠牲を助けることができますように。

メアリーは私たちをイエスの心に導きます

結婚式のin Canaで、メアリーはサーバーに「彼があなたに言うことは何でもしなさい」と言いました(ヨハネ2:5)。  彼女は親でしたが、自分の居場所を知っていました。  ルカ1:35で、天使ガブリエルは彼女に言った、「聖霊があなたに臨み、至高の力があなたを覆い隠します。 したがって生まれる子供は聖なる神の子と呼ばれるでしょう。」  メアリーは、自分が産んだ子供が普通の人ではないことを知っていました。  彼は彼の偉大な力の観点から世界を救うために送られただけでなく、彼の愛は perfect、私たちの心を本当に癒す愛でした。  John 3:16 – 17は、「神はこの世をとても愛しておられたので、神を信じる者は皆、滅びることなく永遠の命を得ることができるようになりました。_cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_神は世界を非難するために彼の息子を世界に送りませんでしたが、世界は彼を通して救われるかもしれません。」

 

上記の聖書の聖句は、この愛がどれほど自尊心があり、犠牲的であるかを教えてくれます。  メアリーは、イエスが私たちの中で生まれ、絶えず生まれ変わるのを見たいと思っています。  私たちの罪と過ちにもかかわらず、イエスとメアリーは私たちの中にある善を見続けます。  私たちは自分自身の善を見ることができないかもしれませんし、他の人は私たちの正しいことよりも悪いことをもっと見るかもしれませんが、イエスとメアリーは私たちをしつこく私たちの本当の自分に戻します私たちは彼らに許可します。  彼らは常に私たちの可能性に基づいて構築し、私たち全員が人生の使命を持っていることを私たちに印象づけ、私たちを天国の運命に向けて励まします。

 

メアリーは魅力の中心になりたくありません。  しかし、彼女への真の献身は私たちを彼女の息子であるイエスに連れて行くでしょう。  彼女は彼が私たちの救い主であり完全な恋人であることを知っています。  彼女は私たちに、そうです、癒しを求めるように、しかしもっと本質的には、ヒーラーと一緒になりたいと願うように勧めています。  祝福されたヨハネパウロ2世は「希望の敷居を越える」に次のように書いています。 bb3b-136bad5cf58d_Montfort、私は神の母への真の献身が実際にはクリストセントリックであることを理解するようになりました。実際、それは祝福された三位一体の謎、そして受肉と贖いの謎に非常に深く根ざしています。」

イエスは教会をメアリーに委ねます

教会はいつも、イエスがメアリーに「あなたのお母さんを見よ」という言葉でヨハネの母になるように与えたとき、ヨハネに代表されるすべての弟子の母になるように与えていたと教えてきました。  彼はメアリーにすべての信者の母、教会の御母になるように与えました。  イエスは母親の重要性を知っていました。  彼が死ぬところだったとき、彼はメアリーとジョンをお互いに任せました。  ジョンはメアリーの世話をすることになっていて、メアリーはジョンの力の源でもありました。  これは同様に、私たちが教会内に家族と共同体の感覚を築き、お互いを育むようにというイエスの呼びかけの象徴でした。  そして、愛情深い注意の最も重要な縮図は母親です。  イエスはメアリーを教会の御母にした。

 

​イエスとメアリーでは、私たちの個人的な傷が癒されました。  ストーリーがどれほど異なっていても、それらは私たちの収束点です。  それらの中には、多様性におけるより深い一体感があります。  みことばについて熟考した祝せられたお母様の例に従うにつれて、私たちはこのみことばによって徐々に変容し、個人的にも集合的にもますますそのようになります。  そして、私たちは教会をダイナミックなコミュニティとして真に体験します。単に私たちが行く建物としてではありません。利他的な努力を追求する。  私たちはメアリーの母性の下で神の民になります。

メアリーを通して、私たちが本当の自分であるための強さ

私たちは皆、愛されることを切望しています。  癒しの一番下の行は本当に愛です。  はい、癒されるのは愛です。  愛のない内面の癒しは、プロセスを完了するのに十分な深さではありません。  癒しの究極の源は神であり、神は完全で無条件の愛を放ちます。  お互いへの愛はまだ限られており、多くの場合、条件付きです。  Godは私たちに関するすべてを処理できます。  私たちが何をしていようと、どのように感じていようと、彼の私たちへの愛は決して変わらないでしょう。  Indeed彼は私たちを、多くの人が育った罰する神以上に、私たちを私たちのように連れて行ってくれる、この思いやりのある、すべての愛情のある、すべてを知っている神として、彼をもっと知るように勧めています。  神の愛に固定された私たちの周りに愛の雰囲気を作り出す場合 us、人々はますますそれを求め、それにとどまり、それに従おうとします私たちの心は、この種の愛が私たちにとって最善であるという知恵に没頭するようになるからです。

 

内なる癒しでは、私たちの痛みの根源、私たちが神から離れる理由、そして私たちが神の癒しの愛の完全さを経験しない理由が取り上げられ、私たちが何よりも神を愛することを意識的に望んでいることを祈ります。彼の意志に服従しなさい。  最終的に、彼の意志と彼の法則は理にかなっています。  メアリーは私たちの癒しをどのように助けてくれますか?  彼女は私たちのために仲介し、私たちが神の子供としての強いアイデンティティと価値を持っているという恵みを受けることができるようにします。  彼女は私たちが本当に誰であるかを思い出すのを助けてくれます。  彼女は私たちが悪魔の欺瞞から解き放つのを手伝ってくれます。  彼女は私たちに許しと許しを求めるように勧めています。  彼女は強い自己意識を持っており、「見よ、私は主の侍女だ。 あなたの言葉に従って私に行われるように」(ルカ1:38)。

 

メアリーの抱擁による癒しは、母親が子供たちを愛することです。  親の愛は神の無条件の愛に最も近いと言われています。  メアリーは、純粋な母親の愛で子供たちにシャワーを浴びることを切望しています。  彼女は子供たちを三位一体に連れて行くことを切望しています。

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